Filósofos antiguos en la pintura barroca

Félix Duque (Universidad Autónoma de Madrid)

En la rafaelesca Stanza della Segnatura del Vaticano se pinta y se finge el último sueño de conciliación del Humanismo clásico, de la Cristiandad medieval y de una Europa ilusoriamente regida por los trascendentales de los que participa lo ente en total, confiriéndole sentido: verum (teología y filosofía); pulchrum o sea lo bello (poesía); y bonum (jurisprudencia). Esta sublime edificación fue pintada de 1508 a 1511; seis años después, Lutero apuñalaba con sus 95 tesis el doble corazón y la doble águila de la Iglesia Católica y el Sacro Imperio Romano. Los dos intentos de reparación (el Concilio de Trento y la Guerra de los Treinta años) no harán sino profundizar en la escisión. Ya no habrá un nuevo renacer: los rostros de los filósofos de La escuela de Atenas, reconocidos en ella como los de famosos pintores y arquitectos, se tornan en el barroco a cabezas intercambiables de viejos mal vestidos con harapos. Y la Filosofía de la Stanza no estará ya sentada en un trono y flanqueada por putti con la cartela: Notitia causarum, sino que, en la iconografía de Cesare Ripa (1603), será ella una joven con la túnica rota, acompañada del aforismo de Petrarca: “Povera e nuda vai, filosofia”, / dice

la turba al vil guadagno intesa. El sueño se torna en estrépito y desengaño.

Anacleto Ferrer (Universitat de València)

La melancolía es una metáfora que se ignora como tal. Pero ¿dónde hunde sus raíces y por qué cala con tanta fuerza en la cultura esta metáfora? La primera respuesta podrías ser: hunde sus raíces en la experiencia de la tristeza prolongada. La segunda: la permanencia está relacionada con su carácter dual, con su potencia como instancia mediadora entre el sufrimiento y la felicidad, pues lo más asombroso de la atrabilis no es su plural etiología, sino lo antitético de sus epifanías. De entre los motivos visuales asociados a la alegorización de la melancolía, acaso el del filósofo que ríe frente al filósofo que llora, el primero personificado en Demócrito y el segundo en Heráclito, sea el más “fecundo”, el más “revelador” de la bipolaridad melancólica, de ahí su arraigo en las representaciones del humor negro en los siglos XVI y XVII, la edad de Oro de la melancolía.

Iván de los Ríos (Universidad Autónoma de Madrid)

¿Puede mentir la pintura? ¿Puede, acaso, decir la verdad y apuntar en la dirección de las últimas y las primeras cosas? ¿Y qué cosas son esas? ¿Puede un cuadro condensar las claves de lectura, comprensión y abordaje existencial de la transitoriedad irreversible que nos atraviesa y nos vence?

En esta exposición abordaremos estas preguntas desde el análisis filosófico de las representaciones de filósofos antiguos en el barroco, tal y como aparecen en los cuadros de Ribera, Rubens, Velázquez, Rosa, Jan Pynas o Luca Giordano. En ellos, asistiremos a un proceso de resignificación de aquella cultura trágica en la que, al decir de Nietzsche, nació la filosofía occidental. Defenderé que dicha resignificación es, en realidad, una torsión forzada de la mirada trágica avivada por la deriva neoestoica del pensamiento antiguo. Se trata, en efecto, de una torsión doble: por un lado, de la sabiduría cruda del Eclesiastés (libro “tercamente antimesiánico”, escribe Calasso, en el que se afirma que “todas las cosas cansan” y que no hay sino vanidad y persecución del viento); por el otro, de la sabiduría inmanentista de los pensadores de la physis, es decir, de la naturaleza entendida como una fuerza pujante que hace brotar, crecer y morir a todo cuanto adviene a la existencia, sin atisbo de eternidad individual, resurrección de la carne o salvación posible. Desde el contraste entre ambas cosmovisiones, miraremos a los filósofos antiguos pintados en el Barroco y nos preguntaremos si sus muecas risueñas y sus gestos compungidos agotan, en su desdén misántropo o en su piedad compasiva, la risa del viejo Demócrito y las lágrimas de Heráclito, el oscuro.

Félix Duque (Universidad Autónoma de Madrid)

En la oscilación entre melancolía y desprecio propia de la cultura barroca del siglo XVII, se quiebra y denuncia el engaño renacentista de una perfecta subordinación de la naturaleza sensible -degradada en Descartes como Mundus est fabula- a la naturaleza inteligible, exaltada por Galileo como un libro escrito en lengua matemática, coincidiendo así, por el lado de la fe, con la fórmula protestante de la sola scriptura. Ambos lenguajes se unirán en la consigna de Francis Bacon: Scientia potestas est. Por su parte, el catolicismo postridentino se empeñará en salvar en lo sensible la trascendencia de la verdad divina, representada en bulto en las tallas de imagineros y en su reflejo en edificantes pinturas piadosas. Y a la inversa, los filósofos clásicos de Ribera y su círculo, sin dejar de ostentar orgullosamente sus harapos como desprecio de la fabula del Poder, se irán arrimando ahora a la admonición de Galileo, tornándose al efecto en geómetras y astrólogos-astrónomos con sus atributos científicos, correlativos a la violencia ejemplificada en la tortura de los santos mártires, compartiendo también los destinos de los filósofos-sabios, según se plasma en la muerte serena de Sócrates y Séneca, esos magnos ejemplos de anima naturaliter christiana