Calderón y la pintura

Si el teatro de Calderón ha ejercido un fuerte influjo sobre grandes artistas posteriores, en buena parte es debido al protagonismo que este autor otorga a la reflexión sobre el conocimiento y sus deficiencias insalvables. Aunque las obras calderonianas a veces tengan una carga dogmática o propagandística, siempre hay en ellas una crítica a las convenciones y al lenguaje, lo cual anticipa sutilmente los profundos cambios que harían tambalear aquellos regímenes que el dramaturgo dice reivindicar.

En cierto modo -por citar tres casos bien conocidos-, lo mismo sucedía con el creciente protagonismo de la luz en la obra de Caravaggio, la corporalidad en la de Rubens o la pincelada en la de Velázquez. Mientras que estos pintores se erigieron en cómplices necesarios de su presente político y religioso, el trabajo formal que proponían cuestionaba las doctrinas de su época y anunciaba rupturas posteriores.

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En el teatro de Calderón de la Barca, el mundo es entendido como la proyección de una realidad más amplia; de manera que la vida consiste en un teatralizar perpetuo. Ese enfoque pone de manifiesto la enorme influencia que los creadores pueden ejercer sobre los imaginarios colectivos. Para acceder a la realidad, nuestra inteligencia debe pagar el peaje de los sentidos y las formas de representación. Para construir la memoria colectiva, la mediación artística resulta inevitable.

En el Barroco, el hecho de saberse seres corporales caracterizados por su caducidad no invalidó la conciencia metafísica, pero los acelerados cambios que trajo consigo la nueva comprensión del cuerpo acabaron por problematizar la dimensión simbólica de lo humano. Como muestran las obras calderonianas, la época reflexionó ampliamente sobre la felicidad y el modo de trascender los límites temporales, en un contexto en el que se estaban replanteando los mecanismos de "validación" simbólica de la existencia.

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Para reconocer la complejidad intelectual que palpita en las obras de Calderón, deberíamos entender también que la Reforma y la Contrarreforma no fueron fenómenos homogéneos ni exactamente antagónicos. De hecho, el sincretismo con la cultura clásica y el redescubrimiento del cristianismo primitivo dinamizaron los discursos teológicos a lo largo de toda Europa, creando unas bases comunes para desarrollar el pensamiento científico contemporáneo.

La cosmovisión occidental estaba cambiando tras el desembarco europeo en América. Así, algunos de los centros que habían sustentado las antiguas jerarquías fueron desplazados, ya cambio se revitalizaron otros ámbitos hasta entonces periféricos, que ganaron legitimidad para negociar sus intereses. A la par que la navegación daba acceso a “nuevas” realidades, las técnicas modernas se lanzaron a “descubrir” los cuerpos humanos, celestes y terrestres, lo cual impulsó un creciente materialismo que acabaría destronando los viejos idealismos.

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